Políticas do coronavírus

David Pavón-Cuéllar

Traduzido por Thales Fonseca na revista Lavra Palabra do 26 março 2020

Em lugar de reduzir o coronavírus ao que não é, ao significado que lhe é atribuído ou à utilização que lhe é dada, podemos reconhecer nele simplesmente o que é e, assim, analisar como pode ser utilizado e significado.


Suspeita e inquietude

Como não suspeitar do coronavírus quando vários de seus efeitos coincidem com os interesses e orientações ideológicas do atual capitalismo neoliberal e neofascista? O agente viral nos faz compartilhar da obsessão direitista por segurança. Justifica proibições, vigilâncias, controles. Compele-nos a escolher entre nossa vida e nossa liberdade. Faz-nos aplaudir qualquer medida liberticida para nos proteger. Permite excluir populações inteiras e fechar fronteiras nacionais. Encerra-nos dentro de nossos países, nossas casas, nossos lugares de trabalho e de consumo, de produção e realização do capital. Confina cada indivíduo em si mesmo, o faz desconfiar dos demais, vê-los com receio e apartar-se deles como possíveis portadores do vírus. Faz cada um se colocar à frente dos demais. Dá-nos pretexto para que obedeçamos à lei da selva e à máxima de “salve-se quem puder”. Põe-nos a competir para comprar artigos de supermercado, porém, ao mesmo tempo, impede que nos reunamos para protestar nas ruas e praças. Obriga-nos a nos vincular exclusivamente através de rede sociais como WhatsApp e Facebook. Além disso, nos faz abandonar, esquecer ou postergar nossas lutas mais urgentes e importantes, precisamente contra o capitalismo neoliberal e neofascista, porém também contra o ecocídio generalizado, contra o machismo e o patriarcado.

É como se o vírus fosse o último recurso para deter os imensos protestos com os quais estávamos sacudindo o mundo. É como se fosse uma arma, não uma arma biológica dos estadunidenses ou dos chineses, mas sim uma arma biopolítica dos únicos e verdadeiros inimigos, daqueles que personificam o capital, os beneficiários e operadores do que nos oprime e nos explora. É certo que eles, como sempre, tentarão tirar proveito do que sucede e fazer fortuna com a desgraça, o que não significa, por conseguinte, que tenham sido eles que criaram o vírus.

Ainda que resistindo à tentação da teoria da conspiração, devemos reconhecer ao menos que a pandemia poderia contribuir com a nossa dominação e, inclusive, realizar as mais enlouquecidas fantasias do poder que nos oprime. Encontramo-nos, assim, no cenário que Foucault detectou e descreveu nas velhas epidemias da peste. A cidade empesteada, como o mundo infectado pelo coronavírus, possibilita a realização de uma utopia governamental e disciplinar em que tudo pode finalmente ser visto, vigiado, controlado e dominado.

É óbvio que a situação tem um caráter excepcional. Sabemos que se trata de uma emergência e esperamos que seja passageira, porém entendemos Giorgio Agamben quando se inquieta agora pelo “o que virá depois”. O entendemos quando nos adverte que o coronavírus, como o terrorismo nos anos passados, poderia acentuar o “uso do estado de exceção como um paradigma normal para o governo”.

As instâncias governamentais têm boas razoes para normalizar a situação excepcional gerada pelo coronavírus, seja porque o coronavírus chegou para ficar, como pensam alguns, ou porque nos confirma a crescente proliferação de germes patógenos cada vez mais perigosos como o SARS, a H1N1, a Zika e o Ebola, como pensam outros. Em um ou outro caso, o perigo em que nos encontramos fará com que nós mesmos exijamos a nossos governos que cuidem de nós com meios cada vez mais rigorosos que servirão para nos vigiar, nos controlar, nos conter, nos reprimir, nos perseguir, nos dominar. Isso não excluirá que nós mesmos nos cuidemos ao ficarmos trancados em casa, reduzindo nossas vidas a atividades “essenciais” como produzir ou consumir, trabalhar ou ir às compras, e privando-nos de atividades tão “supérfluas” como protestar nas ruas ou participar em outras atividades que mantêm viva nossa comunidade e que a permitem resistir contra o poder. Afinal, não é assim que estamos procedendo agora mesmo, ao nos cuidarmos enquanto esperamos que cuidem de nós?

Conspiracionismo e onipotência do pensamento

Agora bem, se estamos nos cuidando e esperando cuidado, não é porque caímos em uma trapaça maquinada pelos meios e pelos poderes governamentais e empresariais. Não podemos estar de acordo com Agamben quando afirma que o coronavírus é uma “gripe normal”, que a epidemia é uma “invenção” do poder e que nosso pânico tem sido artificialmente induzido por medidas “injustificadas” e “desproporcionais”. Rechaçamos este diagnóstico porque nos parece precipitado e infundado, porque cai em um conspiracionismo delirante, porque vai contra o que cientistas autorizados declaram a respeito, porque confessa certo desdém aristocrático pelas massas, porque não cremos que sejamos tão facilmente sugestionáveis e manipuláveis.

É preciso dizer que não estamos simplesmente imaginando o que se sucede. As multidões de enfermos e mortos não estão dentro de nossas cabeças. Não se trata de simples ideias que nos tenham ocorrido, mas de uma realidade material que não podemos controlar, que nos persegue, nos ameaça e, por isso, nos aterroriza.

O coronavírus existe. O temos diante de nós. Talvez consigamos nos proteger dele ou inclusive vencê-lo com anticorpos ou medicamentos, porém não há maneira de refutá-lo com argumentos, ainda quando sejam os melhores argumentos e ainda que sejamos pensadores tão agudos e lúcidos como Agamben.

As ideias não são tão poderosas como o crêem muitos acadêmicos e intelectuais do hemisfério ocidental, que vivem e fazem elucubrações em condições materiais de prosperidade, segurança e comodidade. Como notou Plejánov em seu tempo, a posição de privilégio favorece concepções idealistas ao fazer com que se atribua às mesmas ideias, uma espécie de poder próprio e intrínseco, o poder que receberam da posição de privilégio em que puderam ser forjadas com liberdade e realizadas com relativa facilidade. Como não nos convencer de que nossas ideias são todo-poderosas quando estamos em condições de nos entregar a elas e viver delas, quando contamos com recursos para materializá-las, quando correspondem a caprichos que podemos custear ou ordens a que outros devem obedecer? Chegamos, assim, nas elites econômicas, política e intelectuais de nosso século, a essa crença na onipotência do pensamento característica dos infantes e dos povos chamados “primitivos”.

Há algo de primitivismo e imaturidade nesse adulto do terceiro milênio, nesses herdeiros da esquerda pós-moderna e da direita pós-verdade, que não deixam de criar e recriar tudo livremente com sua mente, sem a menor exigência de racionalidade ou plausibilidade. Não há nada que os detenha. Inclusive, quando colidem contra uma realidade tão evidente como a do coronavírus, conseguem com que seu pensamento a questione, a considere uma simples construção e a dissolva em sua ideia, em sua interpretação, no significado que lhe é atribuído.

Por exemplo, assim como a pandemia era uma invenção para Agamben, é uma “farsa” democrática para Donald Trump, uma expressão de “histeria” para Jair Bolsonaro, um “exagero” em que se projeta o “medo da morte” para Mario Vargas Llosa e uma “fermentação de paixões tristes e mitologias daninhas” para Bernard-Henri Lévy. Vemos como o psicológico e o político devoram o biológico. O real é ideologicamente desrealizado. O vírus aparece como rumor, distração, discurso, razão, pretexto, manobra, truque, meio ou sinal de outra coisa.

Incerteza e esperança

Em lugar de reduzir o coronavírus ao que não é, ao significado que lhe é atribuído ou à utilização que lhe é dada, podemos reconhecer nele simplesmente o que é e, assim, analisar como pode ser utilizado e significado. Isto é o que fizeram recentemente Naomi Klein, Panagiotis Sotiris e Slavoj Žižek. Nenhum dos três necessitou, nem negar a pandemia, nem atenuar sua gravidade para examinar suas implicações políticas e ideológicas. Estas implicações se diferenciaram cuidadosamente do fato biológico o qual, em si mesmo, é ideologicamente neutro e “politicamente neutro”, como bem advertiu Badiou.

Ainda que descarte explicitamente a ideologização-politização conspiracionista do coronavírus, Naomi Klein está muito próxima de Agamben quando considera o uso da pandemia viral com fins de controle social. Podemos nos inspirar em Klein para prever que a pandemia será em certo aspecto, porém só em certo aspecto, como o furacão Katrina de 2005, como a crise econômica de 2009 ou como os golpes de 1973 no Chile e de 1993 na Rússia. Como todos estes shocks, o do coronavírus será explorado para assustar, desmobilizar, enfraquecer as massas, enriquecer as minorias privilegiadas e, assim, aprofundar a desigualdade.

O mais provável é que os de baixo percam com o coronavírus, enquanto que os de cima se aproveitem para ganhar. É um desenlace análogo ao temido por Agamben. Porém, para evitar este desenlace, Naomi Klein segue uma via diferente que a do autor de Homo Sacer Profanações.

O filósofo e acadêmico italiano tenta primeiramente refutar o vírus e logo se agarrar em seu eu e se destacar de uma sociedade que “não acredita em nada que não seja a vida nua”. A jornalista e ativista canadense, pelo contrário, prefere assumir desde o princípio a irrefutável existência do vírus para logo incluir-se na sociedade, no nós, e apostar em nossa capacidade de mobilização social. Como ela mesmo disse: “ou retrocedemos e desmoronamos, ou crescemos e encontramos reservas de força e compaixão que não sabíamos que éramos capazes de ter”.

A diferença entre Agamben e Klein frente ao coronavírus é uma contradição entre o aristocratismo intelectual e o ativismo social, entre a certeza idealista e a incerteza materialista, entre a desesperança do eu e a esperança no nós. A visão esperançada e esperançosa de Klein é, felizmente, compartilhada por outros autores, entre eles Panagiotis Sotiris, que desafia explicitamente a declaração de Agamben. Enquanto que o italiano prevê o uso governamental do coronavírus para exercer um biopoder consistente na vigilância, no controle e na dominação, o filósofo e militante revolucionário grego confia que o vírus possibilita um tipo de socialização ou reapropriação popular do biopoder a partir da reivindicação de uma biopolítica democrática e comunista.

outra biopolítica defendida por Sotiris está baseada no fortalecimento da saúde pública, porém também na democratização do saber e das decisões, na luta comum e na organização coletiva, na solidariedade e no cuidado mútuo. Se trata, segundo os termos do próprio Sotiris, de estabelecer “práticas coletivas que realmente contribuam com a saúde das populações” sem “uma expansão paralela das formas de coerção e vigilância”. Em lugar de servir para estender e reforçar os dispositivos disciplinares-controladores do biopoder, como teme Agamben, a pandemia poderia ser a crise pela qual nos libertaremos de tais dispositivos, tomaremos o biopoder, tal como se toma o Estado, e instauraremos uma biopolítica verdadeiramente democrática.

A possibilidade de revolução biopolítica vislumbrada por Sotiris não dependerá de uma argumentação individual como a de Agamben, mas sim da mobilização social, de sua estratégia e de seu equilíbrio de forças em relação às elites dominantes. É no reino deste mundo, no campo do material da luta de classes e no campo ideal-ideológico da discussão filosófica, onde se decidirá se o coronavírus tem efeitos opressivos ou libertadores. Na incerteza, não podendo predizer aquilo pelo que devemos lutar, Sotiris difere da certeza idealista de Agamben e adota uma perspectiva materialista como a de Naomi Klein e também como a de Slavoj Žižek.

O materialismo de Žižek também se manifesta na incerteza, na qual, em seu caso, assume uma forma hesitante. Questionando as certezas de Agamben com respeito aos interesses do poder governamental na pandemia, o filósofo esloveno se pergunta por que tal poder estaria interessado em promover o medo que perturba a “fluída reprodução do capital” e que vem acompanhado pela desconfiança dos governos e pela consciência da “necessidade de controlar o próprio poder” ao qual é responsável pelo que está acontecendo. Mais que reforçar e expandir o poder governamental, o coronavírus o exibe, o desacredita, o expõe e, assim, o debilita. O vírus também está provocando a cada minuto perdas milionárias ao capital ao deter a produção industrial e o transporte aéreo, ao fechar comércios, ao ameaçar com a quebra de hotéis e companhias aéreas, ao derrubar as bolsas de valores e ao diminuir consideravelmente as grandes fortunas.

Os vertiginosos efeitos econômicos e político do coronavírus não se traduzirão de modo automático na emancipação da humanidade. Isso está muito claro para Žižek. Daí que ele também aposte, como Klein e Sotiris, na mobilização social. É ela que escreverá o último ato da pandemia. De modo mais preciso, tal ato dependerá, para Žižek, de nossa capacidade para “nos mobilizarmos sem pânico e ilusões”, em “solidariedade coletiva”, uma vez que tenhamos “aceitado” o que está acontecendo.

Aceitação e oportunidade

Comecemos pela aceitação da pandemia. Deixemos de negá-la. Não tentemos mais refutá-la. Entendamos de uma vez por todas que não se trata de um mal pensamento que possamos dissipar com outros pensamentos, como tem tentado fazer em vão, cada um a seu modo, os demagogos Trump e Bolsonaro, assim como o genial Agamben e os não tal geniais Vargas Llosa e Bernard-Henri Lévy.

Embora microcóspico, o coronavírus haverá de constituir uma catástrofe planetária sem precedentes no último século, uma hecatombe para a humanidade, uma realidade material enorme, avassaladora, implacável, ameaçadora e difícil de pensar. Do que fizermos dependerá nosso futuro, como bem compreenderam Žižek, Sotiris e Naomi Klein. Como eles, conservemos a esperança e a confiança em tudo aquilo que somos capazes fazer de modo coletivo.

Só coletivamente poderemos impedir que a pandemia viral sirva aos interesses e às orientações ideológicas do atual sistema capitalista neoliberal e neofascista. Se não enfrentarmos este sistema com toda nossa força coletiva, então ele utilizará sem dúvida a crise pandêmica para seguir fazendo o que sempre fez através de seus aparatos empresariais e governamentais: nos controlar, domesticar, privatizar, reprimir, dividir, assustar, desmobilizar, nos voltar contra nossos irmãos de outros países, nos obsessionar com a segurança e nos confinar dentro de nossas esferas burguesas nacionais, familiares ou individuais.

Como notou Naomi Klein, o coronavírus pode tirar o pior de nós, mas também o melhor. Pode ajudar a realizar um potencial de força e compaixão, de generosidade e solidariedade, que nunca havíamos imaginado habitar dentro de nós mesmos. Isso pode transformar tudo.

Agora talvez o mais transformador, o mais revolucionário, seja valer-se da pandemia para voltarmos a nós mesmos e recordar, recordar o que somos, redescobrir que somos nós mais que eu, que não é minha vida, mas a nossa que importa, e que só juntos chegaremos a ser tudo o que somos, o que não queríamos ser, o que estamos constantemente oferecendo ao capital com sua estúpida lógica de acumulação e devastação. Este redescobrimento deveria permitir, como o quer Sotiris, que arrebatemos do capital o poder que tem sobre nossas vidas e que nos reapropriemos dele de maneira verdadeiramente democrática.

A utopia de uma biopolítica popular e comunista poderia ser possível graças à crise política e econômica suscitada pela pandemia. Esta crise, compreensivelmente destacada por Žižek, poderia oferecer-nos uma oportunidade irrepetível para destruir o capitalismo justo antes que o capitalismo termine de nos aniquilar. Talvez não haja outra ocasião de nos salvar. E se estivermos diante de nossa última oportunidade?

E se estivermos exagerando? Talvez nós estejamos nos entregando ao que Badiou descreveu como “tristes efeitos” do “desafio da epidemia”, os mesmo da Idade Média: “misticismo, fabulações, orações, profecias e maldições”. Pode ser, com efeito, que estejamos superdimensionando e superinterpretando algo que seria somente como a peste negra do século XIV. Contudo, ainda que assim o seja, não podemos esquecer que essa peste contribuiu para nos libertarmos definitivamente da sociedade feudal e de seu regime de servidão. Quem sabe não esteja chegando ao seu turno o sistema capitalista e suas diversas formas de exploração do mundo e da humanidade.

Atentado terrorista en la ciudad francesa de Niza

David Pavón-Cuéllar

Niza, Francia, 14 de julio 2016. El camión se lanza contra la multitud que festeja el aniversario de la Toma de la Bastilla. ¿Un atentado contra la Revolución Francesa? ¿No será más bien un síntoma de la misma revolución con la minúscula que merece?

Para escribirse con mayúscula, el acontecimiento revolucionario tendría que haber sido al menos tan universal como pretendía ser, pero no podía serlo, como bien lo revela su propio síntoma, el del camión que se lanza contra la multitud y que así consigue tachar al Gran Otro de los Derechos del Hombre y del Ciudadano. El terrorista, objeto de repulsión universal, consigue refutar el universalismo de la revolución francesa, nos recuerda sus límites culturales e históricos, y nos confirma que la libertad, la igualdad y la fraternidad no pueden ser conquistadas por unos a costa de los otros, por una clase a costa de la otra, por la metrópoli a costa de las colonias, por los europeos a expensas de los demás.

No podemos elevar los muros de Europa y dejar literalmente a medio mundo encerrado en la Bastilla. Si la Bastilla se abre de verdad, se debe abrir para todos, pero la revolución francesa fue al final demasiado francesa, europea y burguesa para entenderlo y para cobrar así un sentido universal. Tan sólo habría podido llegar a concretar su vocación universalista si hubiera sobrepasado sus límites y se hubiera continuado a contracorriente, contra la reacción del Directorio y del 18 Brumario, tornándose así una revolución permanente. Su permanencia le habría permitido quizás en algún momento legitimar su mayúscula y ser auténticamente universal, comunista, internacionalista y no sólo nacional, en todo el mundo y no sólo en un solo país ni en un solo continente. Pero aparentemente hay que gestionar el botín de la propia riqueza antes que hacerse cargo de toda la miseria del mundo. La máxima de Rocard se impone hoy como ley universal. Es el imperativo categórico de la Unión Europea.

Es como si los occidentales, gracias a la caída del Muro de Berlín, reabsorbieran lo peor del estalinismo y sólo así realizaran su destino hegeliano. Ahora necesitan del síntoma terrorista para sufrir lo argumentado alguna vez por Trotsky y luego por los trotskistas, los espartaquistas, los consejistas y otros. El internacionalismo debe revestir la forma inversa del islamismo. Lo que no fue simbolizado retorna en lo real. Quizás de lo que se trate, en definitiva, es de volverlo inaceptable, incomprensible, imposible.

Es más fácil disparar contra Mohamed Lahouaiej Bouhlel que negociar con los que manifiestan contra la nueva Ley del Trabajo de Myriam El Khomri. Nada más complicado que lidiar con el significante. Mejor descartar el objeto.

Atentado terrorista en París

David Pavón-Cuéllar

Los muros no se han elevado lo suficiente. La fortaleza europea se ha salpicado con unas gotas del mar de sangre que inunda el exterior. Sobra decir que la tragedia no es la inundación del Tercer Mundo, sino la mancha del Primero.

No todos los muertos valen igual. El 7 enero de 2015, mientras pasaba desapercibida la matanza de al menos 150 nigerianos en Baga, la población mundial se conmovía por las doce víctimas francesas de Charlie Hebdo en París. Ahora, otra vez en la capital francesa, hubo poco más de cien muertos, pero ya están causando una consternación incomparablemente mayor que los miles de civiles eliminados en Siria, Nigeria y Yemen durante el último año.

Es verdad que el francés que gana cien euros por día no puede costar igual que el nigeriano que sólo gana un euro diario. Además la piel negra o morena jamás ha merecido tantas consideraciones como la blanca. Y de cualquier modo el centro será siempre más importante que la periferia.

Que las naciones periféricas no se hagan ilusiones. Hoy, como ayer, tan sólo existen para suministrar materias primas y manufacturadas que satisfagan la voracidad consumista de los países desarrollados. El norte pone a los consumidores, el sur pone a los trabajadores, pero también a los muertos. La sangre empapa las tierras de Nigeria y Medio Oriente mientras el petróleo fluye hacia los países importadores. Las drogas llegan puntualmente a los estadounidenses mientras México se queda con más de cien mil cadáveres.

La guerra del narco ha sido también una guerra exterior de los Estados Unidos. Nuestro vecino del norte ha hecho todo para impedir que haya muertos en su territorio. ¿Cómo permitir que la violencia que provoca en México desborde la frontera? De igual modo, ¿cómo aceptar que llegue al mundo occidental un pequeño contragolpe de esa inmensa guerra que el mundo occidental ha desatado en Medio Oriente?

Una víctima de terrorismo en las calles de París causa tanto desconcierto como el que provocaría un minero africano desharrapado al que se le ocurriera irrumpir en la joyería en la que venden las piedras preciosas que él mismo extrajo de las entrañas de la tierra. Los trabajadores de África deben trabajar para los consumidores franceses, pero que no se les vaya ocurrir emigrar a Francia. Es lo mismo con las guerras. No tienen permiso de entrada. No pueden llegar a París.

Por más francesas que sean, las guerras deben quedarse allá en donde están, en donde no molesten a quienes las provocan. Tan sólo en los últimos 5 años, el Ejército Francés ha intervenido en Costa de Marfil, Mali, Siria, Chad, Libia y República Centroafricana. También debemos considerar la “Françafrique”, el apoyo diplomático, logístico, militar y de inteligencia con el que Francia mantiene a más de un cruel tirano africano, así como el financiamiento a grupos armados tales como el Frente para la Liberación del Enclave de Cabinda en Angola. Todo esto está sobradamente justificado por jugosos negocios que aseguran la prosperidad francesa.

Todo tiene que permanecer en donde está. París es lugar para la riqueza, la gastronomía, el vino, los perfumes, la moda, el amor, el arte, la cultura y algunas reminiscencias de pensamiento. No hay ahí lugar para la guerra. Que los cuerpos ensangrentados permanezcan en donde están, en lugares miserables, invisibles, olvidados, más adecuados para esconder la muerte. La sangre puede correr en África y en Medio Oriente, en Asia y en América Latina, pero no en Europa ni en los Estados Unidos ni en los demás países que pueden pagarse la paz con la guerra del resto del mundo.

Sobre el atentado terrorista contra el semanario satírico francés Charlie Hebdo

David Pavón-Cuéllar

Todo me parece lamentable en el caso de Charlie Hebdo. Lamento la muerte del Charb que supo cómo retratar la fisonomía de Marx con su agudeza fulminante y despiadada, su franqueza y su honestidad, su desprendimiento y su falta de interés en sí mismo, así como la tierna gravedad en su inagotable sentido del humor (es claro que las palabras me faltan para expresar lo que sólo el difunto sabía dibujar). También lamento la muerte de aquellos caricaturistas que se atrevieron a combatir con alegría contra el capitalismo y su pensamiento único neoliberal, contra el injusto orden mundial, contra la violencia asesina de Israel, contra la extrema derecha, contra aquello de lo que Sarkozy y Le Pen son el nombre, contra el racismo y la inferiorización de otras culturas, contra la imbecilidad xenofóbica e islamofóbica, y simultáneamente contra el intolerante fanatismo religioso y contra la degradación de la mujer en el Islam. Pero también lamento que los mismos caricaturistas hayan buscado en cierto modo su muerte al ofender con tan asombrosa torpeza o bajeza, con tan vulgar obscenidad, lo que es valioso y sagrado para otros. Lamento que hayan hecho gala de esa burlona insolencia de amos del mundo, esa arrogancia tan propia de pueblos colonizadores, tan miope y etnocéntrica, tan despreciativa del otro y de su misterio (desprecio que se ve mejor desde los márgenes mexicanos que desde los centros de la «civilización occidental»). Y también lamento, desde luego, que la existencia de cuatro caricaturistas franceses valga infinitamente más para Occidente que la de millares de seres anónimos en África y en Medio Oriente. Lamento que una vez más la muerte de un europeo, de un hombre blanco asesinado por la intolerancia islámica, merezca mayor atención e indignación que la de cualquier árabe asesinado por la insaciable ambición israelí, europea o estadounidense. Y lamento desde luego que la matanza de los caricaturistas pueda llegar a utilizarse precisamente para seguir justificando todo aquello contra lo que ellos mismos lucharon: la islamofobia, la xenofobia, el racismo y la inferiorización de otras culturas, etc.

Israel y su ley del talión

Publicado en Rebelión el 4 de agosto de 2014

David Pavón-Cuéllar

Aparentemente decenas de palestinos(as) deben morir por cada israelí muerto(a). Se pretende que es lo justo. Se nos quiere hacer creer que Israel se está haciendo justicia por su propia mano. Extraña ley del talión: treinta ojos palestinos por un ojo israelí, treinta dientes musulmanes por un diente judío. Si hacemos cuentas, concluimos que alguien de Israel vale treinta veces más que alguien de Palestina. Correlativamente la vida es 3000% más barata si es la de un(a) palestino(a). Son los precios en el mercado internacional de la carne humana. Ya tendríamos que estar acostumbrados.

Los seres humanos jamás han sido tratados como iguales. El desconocimiento de su igualdad se ha puesto de manifiesto en cada venganza emprendida furiosamente por los poderosos. ¿Quién ignora hoy en día que un estadounidense puede llegar a valer cien coreanos, vietnamitas o iraquíes? Hace ya quinientos años, un español tenía un valor de cambio igual al de veinte amerindios y cincuenta africanos, aun cuando un solo trabajador bantú o indígena tenía un mayor valor de uso, una mayor utilidad y productividad, que cientos de parásitos peninsulares juntos. Lo mismo ocurrió, por una cruel paradoja, con esos judíos que valían tan poco para un Occidente que recibió tanto de ellos… Pero ya sabemos que no hay aquí reciprocidad alguna. El valor de uso no es de ningún modo proporcional al valor de cambio.

Nuestro valor en el mercado no corresponde a ningún valor intrínseco. Tal vez ya debamos hacer un esfuerzo de memoria para recordar que ni los arios eran superiores a los semitas ni los israelíes son racial o culturalmente mejores que los palestinos, por más que se nos quiera convencer de esto a través del espejismo de los desiertos que reverdecen.

Por más legumbres, armas y dólares que haya en Israel, su gente vale igual que la de Palestina. Sin embargo, si es así, ¿entonces por qué los israelíes han alcanzado un valor tan alto en el mercado? Quizá únicamente por su poder, porque tienen el poder económico, político e ideológico de atribuirse ese valor. ¿Acaso no es el mismo poder que tuvieron los nazis y que les permitió revalorizarse a sí mismos y desvalorizar a los judíos? Ahora ese mismo poder es empleado por Israel para ponerse por encima de Palestina.

A fin de cuentas, en el mercado en el que se ha convertido el mundo, un(a) palestino(a) vale treinta veces menos que un(a) israelí porque este último tiene el poder que le permite multiplicar su propio valor por treinta. Es el mismo poder con el que un Estado terrorista como Israel consigue presentarse como un Estado legítimo, pacífico y democrático, al tiempo que define a Hamas como una organización terrorista. No importa que Hamas, en términos cuantitativos, sea treinta veces menos terrorista que el Estado de Israel. Lo importante es que Hamas no tiene el poder con el que el Estado de Israel amaña la balanza.

¿Cómo no pensar en el galo Breno mientras arrojaba todo el peso de su espada sobre la balanza amañada y dejaba claro, con su famoso «Vae victis», que son los vencedores los que deciden arbitrariamente cuál es la proporción entre los valores de las cosas? Y no sólo de las cosas… ¡Cuántos romanos fueron masacrados porque uno de ellos se atrevió a dar un golpe con su bastón al galo que le había jalado las barbas! En esta matanza como en la de los palestinos en Gaza, no hay más ley que la del más fuerte. Es la misma ley que rigió el exterminio de judíos en Europa. Y es la única en la que se funda actualmente la violencia del Estado de Israel en Gaza. No sólo es una ley injusta, sino una de las más claras y paradigmáticas leyes de la injusticia. Esencialmente injusto es quien hace valer su fuerza por sobre la justicia.

Quien se indigne hoy por la injusticia del Estado terrorista de Israel contra los palestinos es quien se habría indignado ayer por la injusticia de la Alemania Nazi contra los judíos. Los injustos han cambiado, pero los justos de ahora son los mismos de antes. Honrar a los muertos en Auschwitz nos exige condenar a los asesinos en el enorme campo de exterminio en el que se ha convertido la franja de Gaza.