Digital resources in the Social Sciences and Humanities OpenEdition Our platforms OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypotheses Calenda Libraries OpenEdition Freemium Follow us

El capitalismo devorando a sus hijos

Entrevista para Intempestivos por Liliana David y David Ramos Castro, publicada en dos partes, el 11 y el 25 de junio de 2020, bajo los títulos “El capitalismo devorando a sus hijos” y “El sueño del capitalismo produce monstruos

David Pavón-Cuéllar

1.- Para aproximarnos a su trabajo intelectual, en principio, me parece necesario señalar que en sus reflexiones interrelaciona el capitalismo con entramados teóricos del psicoanálisis lacaniano. Pero intentar comprender el terreno en el que nos movemos, nos invita a preguntarle primero: ¿cuál es la definición de capitalismo a la que se refiere en su pensamiento?

El capitalismo es algo político, social, ideológico y cultural, y no sólo económico. No es únicamente una forma de producción y distribución de la riqueza. Es también un sistema de consumo y destrucción del planeta, de explotación de la vida y la naturaleza, de organización de la sociedad humana, de relación e interacción entre los sujetos, de subjetivación, de sujeción y dominación, de valoración y representación de las cosas, de simbolización de lo real, de gestión del saber y el poder.

Aunque el sistema capitalista no deje de transformarse con el tiempo, sus rasgos definitorios fundamentales continúan siendo actualmente los mismos que observó Marx en el siglo XIX. El capitalismo se caracteriza primeramente por convertir al mundo en un gran mercado en el que todo es mercancía. La mercantilización abarca bienes de consumo, espacios y utensilios, seres humanos, gestos y actitudes, saberes y conocimientos, destrezas e ideas, riquezas naturales y culturales, obras de arte y todo lo demás. La transformación de todo en mercancías está en el meollo de la producción capitalista.

El capitalismo produce mercancías cuyo carácter dominante es precisamente el de ser mercancías. Es para venderse y enriquecerse con la venta, para comprarse y explotar lo comprado, que se produce todo en el sistema capitalista. La producción es gobernada por el afán de lucro, por la acumulación del capital, por su propensión a expandirse a costa de todo lo demás. Es así en última instancia el capital el que se enriquece, el que se valoriza y se incrementa incesantemente con la venta, compra y explotación de todas las mercancías, entre ellas las mercancías humanas, los recursos humanos o el capital humano, la vida humana que se reduce a fuerza de trabajo, de conocimiento y de consumo, y que se explota como tal para producir plusvalía, ganancias, capital.

Es para producir capital que se produce todo lo demás en el sistema capitalista. Este sistema transforma todas las cosas y las personas en mercancías para poderlas transmutar en más y más capital. La producción y acumulación de capital devora todo lo que existe.

2.- Asimismo, a raíz de la crisis mundial en la que estamos, usted ha puesto en correspondencia el concepto freudiano de la “pulsión de muerte” con ese capitalismo al que constantemente hace mención. ¿Qué fenómenos sociales nos permite explicar tal correspondencia?

El concepto freudiano de “pulsión de muerte” ha sido objeto de controversias apasionadas en la historia del psicoanálisis. En la tradición de la izquierda freudiana radical, en la que yo me sitúo, autores como Wilhelm Reich, Otto Fenichel y el primer Erich Fromm rechazaron la pulsión de muerte por juzgar que naturalizaba la destructividad capitalista. Esta naturalización disculpaba de algún modo al capitalismo, podría ser desmovilizadora y debilitar el frente anticapitalista. ¿Para qué luchar contra el capitalismo si de cualquier modo habría siempre esa destructividad pulsional en los seres humanos?

Mi argumento es que la pulsión de muerte está efectivamente siempre ahí, que incluso nuestra vida constituye tan sólo un rodeo para satisfacerla, como lo plantean Freud y Lacan, pero que esto no disculpa de ningún modo al capitalismo, ya que es el mismo rodeo el que se ve impedido por el capital. El sistema capitalista busca siempre la manera de reducir las distracciones o desviaciones vitales con respecto al camino recto hacia lo inerte, hacia el producto, hacia el pago, hacia el billete o la cifra o el punto.

Desde luego que todo se mueve hacia la muerte, pero el capitalismo acorta y acelera este movimiento. El problema del capital es que busca la satisfacción directa e inmediata de la pulsión de muerte. Este impaciente goce del capital excluye los extravíos de nuestro deseo en la cultura, que son los rodeos en los que se despliega nuestra vida, inaceptables para un sistema capitalista que sólo admite una línea recta, un corto circuito de transmutación cada vez más veloz de todo lo vivo en más y más dinero muerto.

La transmutación capitalista de lo vivo en lo muerto no sólo se manifiesta en la contaminación, degradación y devastación de la naturaleza para transformarla en materias primas y productos manufacturados que se traducen a su vez en más y más capital. Este mismo goce del capital, esta misma satisfacción directa de la pulsión de muerte, puede conocerse a través de nuestra experiencia, de nuestras existencias desvitalizadas, profundamente desanimadas y deprimidas, por causa del vampiro del capital que no deja de succionarlas a través del trabajo, pero también a través del consumo y casi todas nuestras actividades, casi todas ellas realmente subsumidas en el capital, moldeadas por él para explotarlas de la mejor manera, como sucede en la televisión, el cine comercial, el internet y particularmente las actuales redes sociales. Estos medios tecnológicos y culturales capturan nuestras vidas, las rentabilizan y así las explotan, haciéndonos vivirlas de un modo lucrativo para el sistema capitalista, enriquecedor para el capital, pero empobrecedor para nosotros.

3.- En el sentido de la pregunta anterior, usted ha dicho recientemente que las miles de vidas que se ha cobrado la pandemia, en realidad no han sido tanto víctimas del covid-19 como del capitalismo, ¿podría ahondar en esta idea?

Quizás nunca hubiéramos conocido este coronavirus si el capitalismo no hubiera destruido el ecosistema donde el agente viral estaba aprisionado, encapsulado, como lo ha mostrado muy bien el biólogo Rob Wallace. Luego, una vez que el virus empezó a propagarse, los intereses del capital aceleraron y agravaron su propagación al retrasar el inicio del confinamiento, al impedir la cuarentena con la infame argucia de la inmunidad colectiva, o bien al aplicar selectivamente la cuarentena para que no afectara ciertas actividades industriales y comerciales estratégicas para la economía capitalista. Un buen ejemplo de lo último fue la hecatombe en la ciudad de Bérgamo, en Italia, que pudo haberse evitado si los industriales no hubieran intrigado para mantener en funcionamiento las fábricas en Val Seriana. Finalmente, una vez que la gente enfermaba, el capitalismo exacerbado en su fase neoliberal aumentó significativamente la mortalidad al privar a decenas de miles de enfermos del tratamiento adecuado, ya sea por haber mercantilizado los servicios médicos, exigiendo onerosos seguros o pagos exorbitantes a cambio del tratamiento, o bien por haber desvalijado los sistemas públicos de salud, provocando insuficiencia de médicos, respiradores e incluso camas de hospital.

4.- Usted ha recordado que “el capital no es nada sin nosotros”. Podemos decir, pues, que hay un capitalismo que, como el vampiro, se nutre de un individualismo exacerbado y egoísta, el cual no busca más que satisfacer e incrementar el deseo de autocomplacencia. Es decir, vive de los impulsos, los proyectos y las obsesiones individuales, convirtiendo así al sujeto en la víctima perfecta del discurso realizado del capital. A su juicio, ¿qué otras estructuras psicosociales contribuyen a legitimar ese discurso?

Se ha vuelto prácticamente imposible discernir estructuras psicosociales que existan por sí mismas, independientemente del capitalismo, y que luego contribuyan a legitimarlo. Es como si todo lo psicosocial hubiera quedado realmente subsumido en el capitalismo. Al hablar aquí del concepto marxista de subsunción real y no simplemente formal, estoy queriendo enfatizar que las estructuras psicosociales ya no son lo que antes eran al quedar subsumidas en el capital, sino que han sido enteramente reconfiguradas por el capitalismo. Es así como se han incorporado al capital hasta el punto de confundirse con él y permitirle justificarse a través de ellas.

Al final ellas mismas despliegan el sistema capitalista, son parte de él, son él, en una causalidad estructural, como diría Althusser, en la que lo psicosocial es al mismo tiempo efecto y parte de la estructura capitalista que lo determina. La estructura causa el efecto psicosocial, pero también se prolonga en él, como en la causalidad subsistente o inmanente spinozista. Esta causalidad subyace invariablemente al concepto de subsunción real de Marx.

Una de las manifestaciones del capitalismo, uno de los efectos psicosociales de la causa capitalista, es el individualismo egoísta al que se refieren ustedes en su pregunta. Pienso que este individualismo, tal como lo conocemos ahora, es producido por el capitalismo que a su vez se despliega en él de modo subjetivo. Subrayo que se trata del mismo sistema capitalista más que de su alimento.

Yo no diría que el capitalismo se nutre como un vampiro de nuestro individualismo porque no pienso que el individualismo sea verdaderamente nuestro. Sea lo que sea que seamos, no me parece que seamos seres intrínsecamente individualistas. Por esto y por más es que yo preferiría decir que el vampiro del capital es él mismo nuestro individualismo que se nutre de nuestra vida. Esta vida es también succionada o devorada por otras manifestaciones psicosociales del capital, como la posesividad, la avidez, el consumismo, la productividad, la hiperactividad, el rendimiento, la competitividad y el espectáculo publicitario, entre muchas otras.

5.- El capitalismo pone en el centro de la existencia humana al sujeto que se siente capaz de justificar su vida sin necesidad del otro, apoyándose solo en lo que él mismo produce. ¿Cuáles serían las consecuencias últimas de seguir sosteniendo una idea, tan sugerente como radical, que proyecta al hombre capitalista como si fuera un Dios?

Yo iría todavía más lejos que ustedes. No es tan sólo que se proyecte al capitalista como si fuera un dios, sino que se le convierte literalmente en un dios, en el único Dios, pues el capitalismo es una religión monoteísta y además panteísta, lo que justifica también el empleo de la causalidad inmanente spinozista para explicarlo. El Dios único y omnipresente del capitalismo es el capital que lo subsume todo en él, que lo mercantiliza todo, que lo capitaliza todo y que se personifica en “el hombre capitalista”, haciéndose hombre en él, así como Dios padre se hizo hombre en Jesús.

La humanización progresiva de la divinidad ha llevado primero al cristianismo, luego al calvinismo y al final, sorpresivamente, al capitalismo, al capitalismo y no al humanismo. No hemos retornado a nosotros mismos después de superar la enajenación religiosa, como lo soñaba Feuerbach, sino que nos hemos encontrado atrapados en otra forma inhumana de alienación, la del capital, que es, para Marx, la más fundamental de la modernidad. En otras palabras, Dios tan sólo se convirtió en otra figura ilusoria y alienada, en el fundamento mismo de cualquier ilusión y alienación, en lugar de reconvertirse y reabsorberse en su verdad humana. Quiero decir que no hemos descubierto al fin a Dios en el ser humano, sino que lo hemos vuelto a encubrir con aquello en lo que el ser humano se ha convertido: el capital, ya sea como capitalista, personificación del capital, o como proletario, como capital variable.

Estoy entre quienes piensan que hay una religión capitalista. No me parece que el capitalismo sólo tenga fundamentos religiosos y que sea el sistema secular o profano por excelencia, como de algún modo lo creían, aunque de maneras discrepantes, Max Weber y Ernst Troeltsch. Más bien soy de la idea, como lo plantea Walter Benjamin, que el capitalismo es él mismo una religión e involucra todos los atributos de un fenómeno religioso, como la fe, la abstracción, la ilusión, la superstición, el fanatismo, la irracionalidad, la ritualidad, el sacrificio de la vida mundana y todo lo demás.

Adoramos al capital como si fuera un Dios. Le entregamos nuestra vida como sacrificio. Nos privamos de nuestros placeres para darle gusto. Seguimos escrupulosamente su mezquina moral burguesa de respeto a la propiedad privada y de ahorro, gasto, interés y crédito. Lo veneramos en sus nuevos templos, en los centros comerciales, en los que entramos en éxtasis religioso ante aquello sobrenatural que Marx describió tan bien con el nombre de “fetichismo de la mercancía”. El dinero es asimismo como un fetiche o amuleto con poderes milagrosos. Sin embargo, más allá de estas expresiones dinerarias o mercantiles, el capital es algo insondable que nos aterra. Lo juzgamos omnipotente como Dios. No intentamos ya penetrar sus misterios, pero creemos en sus infalibles sacerdotes, en los economistas, que son obedecidos incluso por los gobernantes del supuesto Estado laico. Este Estado se ha subordinado totalmente a la Iglesia capitalista, especialmente ahora, en la fase neoliberal y neofascista de exacerbación del capitalismo.

6.- A veces nos imaginamos el capitalismo como un taimado Mefistófeles que nos repitiera sin cesar: “tranquilo, te acepto como eres, codicioso, egoísta o inmoral. Así como eres, te quiero”. Por otra parte, las visiones socialcomunistas parecieran intentar lo opuesto, transformando al ser humano y salvándolo de sí mismo. No obstante, hemos asistido y aún vemos cómo fracasan muchas de estas alternativas por una persistente corrupción individual. ¿Qué comentarios le suscita esta constante dicotomía entre el “corazón limpio” y las “manos sucias”?

No es nada sencillo tener su lugar en el sistema capitalista sin ensuciarse las manos. Es casi como si esta suciedad fuera un requisito indispensable para tener una vida soportable. Casi todos los “afortunados”, los no excluidos ni marginados, los no hambrientos ni miserables, tenemos nuestra parte de responsabilidad en la exclusión y la marginación de los demás, en su hambre y su miseria, en las desigualdades e injusticias, en la violencia generalizada, en la devastación del planeta y en otros crímenes del capitalismo. Cuando no participamos directamente en las diversas lógicas de opresión y explotación, entonces somos culpables por nuestro consumo, por nuestro privilegio, por lo que nos gusta ver como nuestra suerte, o bien por omisión, por nuestra indiferencia, nuestro silencio, nuestra pasividad, nuestra ceguera.

No es difícil percatarse de que nuestras diversas acciones y omisiones cotidianas son momentos imprescindibles en la operación del sistema capitalista. Este sistema no sólo nos hace actuar a su manera, sino que nos constituye de cierto modo para que actuemos como él necesita que lo hagamos. Al constituirnos de ese modo, como lo había comentado hace un momento, somos el capitalismo, lo encarnamos, lo personificamos o simplemente consistimos en una pieza de su maquinaria, a veces la más importante, la del capital variable, es decir, la fuerza de trabajo, la vida que transferimos al capital y por la que parece estar vivo al vivir de nuestra vida.

El caso es que terminamos lógicamente asimilados a lo mismo que nos devora. Esta asimilación forma parte de lo que el joven Marx llamaba “enajenación” o “alienación”. Estamos alienados en el capital y es por eso que nuestras manos están sucias y que somos corruptos como él. Es así como yo explico la “persistente corrupción individual” a la que se refieren ustedes. Nuestra corrupción es tal que se vuelve un impedimento para el comunismo, no porque la humanidad sea naturalmente corrupta y por tanto incompatible con el comunismo, como podría suponerse a partir de Hobbes, sino porque la humanidad se ha dejado corromper hasta volverse incompatible con el comunismo, como lo comprendió muy bien Rousseau al criticar la visión de Hobbes.

El problema está en la historia y no en la naturaleza. No hay nada naturalmente adverso para el comunismo. Sin embargo, contra lo que imaginaba Rousseau, tampoco hay nada natural que sea favorable al comunismo. No hay ningún “corazón limpio” que haya existido naturalmente y que pueda exhumarse ahora. Todo se juega en la historia.

Es en el escenario histórico en el que debemos prefigurar al sujeto del comunismo. Si esta prefiguración es tan determinante como lo era en la estrategia de Rosa Luxemburgo, es porque no somos aún aquello a lo que aspiramos. Es por esto que debemos ir creando nuestro destino en el camino, dejando atrás lo que el capitalismo ha hecho de nosotros y no reproduciéndolo como se hizo frecuentemente en los partidos comunistas, los cuales, por ello, al llegar al poder, se condenaron a repetir mucho de aquello contra lo que luchaban. Faltó esa lucha contra el capitalismo en uno mismo, en el propio individuo y en el propio grupo, que es tan importante en el espartaquismo y también de algún modo en el maoísmo y en el guevarismo.

Si puede haber lucha dentro de nosotros mismos, es porque no somos totalmente lo que el capitalismo ha hecho de nosotros, porque la alienación de nuestro ser no es nunca total, porque siempre somos también algo que resiste contra la subsunción en el capital. Esto que resiste, insisto, no es natural, sino histórico, social y cultural. En el contexto latinoamericano, por ejemplo, hay elementos subjetivos de origen indígena que aún permiten resistir efectivamente contra el capitalismo. Es un tema que me apasiona en este momento.

7.- Algunos autores, sin embargo, ven la crisis actual como una verdadera posibilidad para refundar el mundo y acabar con el capitalismo, ¿cuáles son las alternativas reales que ve usted al capitalismo, en este momento y desde su visión teórica?

Tengo la firme convicción de que sólo hay una alternativa que es el comunismo. Las demás supuestas alternativas no son más que reacomodos y variaciones del mismo sistema capitalista. Una de ellas es el neofascismo, al estilo de Bolsonaro y Trump, que no representa sino una obscena intensificación del goce del capital, de su lógica pulsional destructiva y mortífera, lo que está precipitando la degradación de los sujetos, la devastación del planeta y el cataclismo que acabará con la humanidad. Otra pseudo-alternativa, que sirve al menos para detener y retrasar esta caída en el abismo, es la que se ofrece en las diversas formas de moderación del capitalismo a través del populismo latinoamericano de izquierda o las reconstituciones keynesianas y benefactoras del poder político ante el absolutismo capitalista.

Frente al capitalismo exacerbado o moderado, únicamente disponemos de la alternativa comunista, que sigue siendo la única opción real y global de otro mundo. El problema es que relegamos el comunismo al pasado, asimilándolo al decepcionante socialismo real del bloque soviético, tal vez por eso que dicen Žižek y Jameson, que es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Considerando que el fin del mundo es precisamente lo que denominamos “capitalismo” y que el fin del capitalismo es lo que algunos denominamos “comunismo”, podemos disolver esa frase tan sugestiva en una fórmula tan obvia como la siguiente: “es más fácil imaginar el capitalismo que el comunismo”, lo que es comprensible, ya que sólo hemos conocido el capitalismo y es por esto que sólo somos capaces de imaginar alternativas capitalistas al capitalismo.

Sólo sabemos imaginar variantes del fin del mundo. Hemos ido perdiendo esa capacidad para imaginar otro mundo que tenían los utopistas del pasado. La inmensa mayoría de ellos, por cierto, eran comunistas o casi comunistas, lo que resulta bastante significativo. Es como si únicamente pudiéramos imaginar otro mundo al imaginarlo comunista, exactamente como sólo podemos imaginar un mundo al imaginarlo capitalista, como fin del mundo.

8.- Continuando con la idea anterior sobre el posible colapso capitalista, y apoyándome en la metáfora de Lévi-Strauss de lo crudo y lo cocido, creo que cabría otra opción: el paso de un capitalismo cocido (el de la idea de un consumo “feliz” diseminado entre las masas) al sufrimiento planetario de un capitalismo recrudecido. ¿Cree que corremos ese riesgo?

El capitalismo se ha recrudecido en su variante neoliberal, la cual, a su vez, ha terminado recrudeciéndose en la variante neoliberal neofascista. Cada nuevo momento es un recrudecimiento del anterior. El capitalismo pierde todo su recato y se vuelve cada vez más crudo, salvaje, obsceno y cínico, y al mismo tiempo cada vez más destructor. Es una tendencia que se ha impuesto y acentuado significativamente desde el derrumbe del socialismo. Al no haber ya ni contrapeso ni amenaza ni punto de comparación para el capitalismo, vemos cómo se vuelve cada vez más violento e injusto, cómo agudiza las desigualdades y acelera su devastación del planeta.

9.- ¿Ve alguna relación entre el capitalismo, el sacrificio y la antropofagia?

Hay una dimensión sacrificial del capitalismo a la que ya me referí antes. El capital nos exige sacrificar nuestras vidas en el altar de la acumulación capitalista. Debemos hacer vivir al capital cuando vivimos, a través de nuestra propia vida, pero entonces nuestra vida ya no es nuestra, pues la hemos perdido, la hemos sacrificado al capital. Es una experiencia que todos hemos conocido en esos momentos de vida sacrificada o desvitalizada, vida sin vida, ya sea porque dejamos nuestra vida en un trabajo mecánico y automático, en las redes sociales o en un paseo por el centro comercial.

En cuando a la antropofagia, no me gustaría decir que el capital es antropófago por el respeto que tengo hacia los pueblos que practicaban la antropofagia en una relación limpia, sana y armoniosa con la naturaleza y con ellos mismos. También evitaría emplear el término de “antropofagia” por las fabulosas connotaciones que adquirió gracias a Oswald de Andrade y sus compañeros. Además el capital no es tan sólo antropófago. Es más bien omnívoro. Lo devora todo y no sólo al ser humano.

10.- A su juicio, ¿son las estructuras socioculturales las que reproducen la violencia capitalista introduciéndola en la psique individual o es el elemento psíquico el que traduce la violencia del capital y condiciona las estructuras socioculturales?

No pienso que las estructuras socioculturales estén condicionadas por un psiquismo que traduciría directamente la violencia capitalista. No veo cómo podría esta violencia llegar al psiquismo si no es a través de la sociedad y la cultura. Mi convicción, de hecho, es que las estructuras socioculturales en las que nos encontramos constituyen formas de existencia del capital y de su violencia estructural.

El sistema capitalista está en las estructuras socioculturales, se despliega en ellas, es ellas y por tanto se reproduce a través de ellas. Es en estas estructuras en las que opera la violencia del capital. Sin embargo, aunque la violencia esté en las estructuras, yo tampoco diría que estas estructuras introducen la violencia capitalista en la psique individual. No podría sostener algo así porque no considero que la esfera psíquica individual ocupe un espacio interno en el que pudiera introducirse algo como la violencia. Esta visión corresponde a representaciones dualistas del psiquismo, como la vygotskiana o la de Volóshinov en la tradición marxista, que deben distinguir el interior del exterior para poder concebir una interiorización de lo exterior en el interior.

Desde luego que es mucho mejor imaginar una interiorización de lo social que una exteriorización y socialización de lo individual como en Piaget, pero el problema es que ambas perspectivas nos mantienen empantanados en un dualismo que no sólo impone límites demasiado estrechos al pensamiento, sino que además, para nosotros los marxistas, es un producto ideológico de una división del trabajo, división entre el trabajo manual y el intelectual, que es a su vez un efecto de la sociedad de clases. La clase dominante acapara la esfera del trabajo intelectual y luego la ve como una realidad aparte, la del mundo interno psíquico, y finalmente se pregunta si ese mundo se exterioriza o si interioriza algo, si algo se introduce en él, como las estructuras socioculturales a las que se refieren.

La realidad es que las estructuras socioculturales en las que se despliega el sistema capitalista constituyen y organizan tanto lo que parece estar afuera como lo que parece estar adentro. Incluso la división entre ambas apariencias, la del afuera y la del adentro, es trazada por las mismas estructuras. Son ellas las que de algún modo se doblan, se ahuecan y crean el espacio aparentemente interior. Este interior es él mismo lo interiorizado.

La interioridad no es más que un pliegue del exterior, como lo decía Deleuze de Foucault y como podemos decirlo de cualquier marxismo consecuente, necesariamente monista y no dualista, lo que ya constataran primero Plejánov y luego Luria en su momento freudomarxista. En la tradición radical del marxismo en la que yo me sitúo, no hay ni siquiera manera de figurarse el movimiento por el que las estructuras socioculturales introducirían algo en el psiquismo, pues ellas mismas estructuran el psiquismo, que es una parte de ellas, y lo “introducen”, por así decir, en un espacio que definen como interior. La imagen dualista resultante, la imagen de que el psiquismo es interno y la sociedad y la cultura están afuera y pueden introducir algo en él, es una imagen ideológica indisociable de la psicología, el individualismo y la propiedad privada. Es una imagen que se produce con la violencia misma del capital que nos arranca y nos vacía de nosotros mismos para poder abrir el hueco del interior psíquico de cada uno de nosotros.

Nuestro psiquismo individual, el mundo interno de cada uno, es brutalmente escarbado con la violencia primero de la sociedad de clases y luego de la sociedad de clases específicamente capitalista. No es que se introduzca esta violencia en el psiquismo, sino que nos “introduce” un psiquismo, un alma individual que sirve para dividirnos, vencernos y dominarnos como corporeidad y como colectividad. El alma, en efecto, no sólo es cárcel del cuerpo, como lo planteaba Foucault, sino cárcel de nosotros como cuerpo que trasciende cualquier individualidad, lo cual, ciertamente, ya es presentido por el mismo Foucault.

La derecha, su objeto y lo demás

David Pavón-Cuéllar

Originalmente publicado el 15 de junio de 2020 en la edición chilena de Le Monde Diplomatique

Honor y privilegio

De los dos lados, el derecho es el de honor. Fue por tener este honor que los privilegiados, los nobles y los clérigos, ocuparon el flanco derecho de la Asamblea Constituyente durante la Revolución Francesa de 1789. Inauguraron así la opción política de la derecha por el mismo gesto por el que la vincularon indisociablemente con el privilegio. No debe sorprendernos que defendieran este privilegio desde un principio, desde que votaron por el veto del Rey sobre la Asamblea. El primer voto de la derecha, como todos los que vinieron después, fue por el privilegio, por los privilegiados, por “los de arriba”.

El arriba de la sociedad se afirma y se expresa en la derecha del espectro político. La derecha siempre ha sido la opción de las “clases altas”, las “propietarias”, las “dominantes” (MacIver, 1947, pp. 121-122). La desigualdad entre clases, la diferencia vertical entre los de arriba y los de abajo, es lo que se representa de manera horizontal en el espectro derecha-izquierda, en la oposición entre los partidos asociados respectivamente con los de arriba y con los de abajo.

El espectro derecha-izquierda es una representación moderna igualitaria, históricamente condicionada por el igualitarismo revolucionario, de la desigualdad entre clases que existe desde los orígenes de la civilización (Laponce, 1981). Al tener que rebajarse a luchar contra los de abajo en el mismo nivel político, los de arriba se consuelan con la posición de honor, que es la derecha. Esta posición es como el arriba en el abajo de las instituciones democráticas herederas de la Revolución Francesa de 1789.

Soñar con estar arriba

Al ser como el arriba en el abajo, la derecha no sólo permite representar abajo a los de arriba, sino también dar a los de abajo la ilusión de estar arriba al representarlos como si estuvieran entre los de arriba. Ésta es una de las mayores trampas de la democracia representativa para el mismo demos. Es democráticamente como los pobres y dominados pueden situarse a la derecha y así realizar de manera simbólica desplazada, como en un sueño, el deseo de estar arriba. El desplazamiento, como diría Freud (1900), les permite alcanzar el objeto de su deseo, el inalcanzable nivel superior, al desplazarlo a una derecha fácilmente alcanzable que es como una metonimia de ese nivel.

Digamos que los plebeyos habrán pertenecido a la clase dominante al resignificarse a sí mismos retroactivamente, en el tiempo freudiano del Nachträglich, por haber apoyado al partido que representa los intereses de la clase dominante. Si no pertenecieran de algún modo a esta clase, ¿por qué habrían optado entonces por su derecha? Quizás un testigo externo sospeche que lo hicieron precisamente para convencerse a sí mismos de que pertenecen o merecen pertenecer a la clase dominante, pero ellos no se distraen con tales minucias y se concentran en lo verdaderamente importante, que es lo que obtienen con su voto, lo que sienten con él, su gratificación.

Votar por la derecha es como recibir gratis un ejemplar original, no pirata, de una marca de lujo que se asocia metonímicamente con los de arriba que pueden pagarla. Para comprar un Rolls-Royce o un bolso Louis Vuitton, debo tener el dinero para costearlos, mientras que puedo recibir su mismo valor simbólico gratuitamente al votar por la derecha. No hay nada sorprendente en que los millones que votan por la derecha sean generalmente los mismos que suspiran por las marcas más caras. Tampoco debería sorprendernos que estas marcas, por más que se vendan, jamás alcanzan tantas ventas como los votos que obtienen los partidos derechistas. La derecha tiene aún más éxito que las marcas de lujo porque ofrece la misma ilusión de estar arriba, pero no la vende, sino que parece obsequiarla generosamente a quien desee recibirla. Desde luego que no se trata de un obsequio generoso y que el receptor acabará pagando un precio exorbitante. Pagará consigo mismo, hipotecando su futuro, pero eso no le importa. Ya está bien acostumbrado a venderse al comprar a crédito. Su funcionamiento crediticio, además, le ha permitido siempre sacrificarse para mantener su ilusión de estar arriba.

Injusticia de la igualdad

Es verdad que la derecha no sólo representa el arriba, la clase dominante, sino la dominación misma, la dimensión vertical en la que se distingue el arriba y el abajo. Lógicamente la verticalidad es defendida por aquellos a los que favorece, por los de arriba, y por su derecha en el espectro político. Es también lógico, por lo mismo, que la derecha defienda la dominación de la que goza la clase dominante a la que representa.

Situarse en la derecha es tomar partido por la dominación, la autoridad, la jerarquía, la verticalidad, la estratificación de la sociedad, la desigualdad social. Esta desigualdad es lo políticamente justo para el criterio derechista en el que se contraponen y no sólo se disocian la justicia y la igualdad. No debería sorprendernos, entonces, que intelectuales de la derecha como Yaron Brook y Don Watkins (2016), ambos fervientes seguidores de Ayn Rand, puedan publicar un libro con el fabuloso título “Igual es injusto” [Equal is unfair].

Para Brook, Watkins y otros derechistas, hay injusticia en el igualitarismo porque en él se desconocen injustamente las desigualdades entre personas de mayor o menor valía, mérito, esfuerzo, capacidad o fortuna. Tratar como iguales a los desiguales es una injusticia contra la que lucha la derecha. Su lucha es contra la igualdad concebida como pura ideología igualitarista. Esta lucha es también una lucha por la desigualdad como ideal oligárquico, aristocrático, meritocrático o incluso eugenésico.

Libertad en los extremos

Así como la izquierda lucha por la igualdad, así la derecha lucha por la desigualdad. Esta diferencia fundamental entre la derecha y la izquierda fue bien comprendida por Norberto Bobbio (1996). Lo que Bobbio no entendió tan bien fue la diferencia entre el centro y los extremos, pues imaginó sesgadamente, con su buena conciencia de centrista, que el centro apostaba por la misma libertad que se inmolaba en los extremos. Esto quizás fuera creíble al final del siglo XX, pero ya no ahora.

En los últimos años, gracias a la reveladora polarización de la sociedad, la ilusión de Bobbio se ha desvanecido. Ha sido ya desmentida lo mismo por extremistas de la derecha como Trump, Bolsonaro y otros, erigidos en paladines de la libertad de mercado, que por los militantes de extrema izquierda, que son los únicos interesados en defender la libertad de las personas contra la libertad del mercado, de las mercancías, de las cosas. Lo seguro es que la libertad, ya sea de las cosas o de las personas, está defendiéndose más en los extremos que en el centro. En cuanto a la diferencia entre el centro y los extremos, parece no ser finalmente sino lo que desde siempre supimos que era: una diferencia de menos y más, de grado, intensidad o distancia con respecto al centro.

La extrema derecha, por ejemplo, sólo es más de lo mismo que es la derecha. Su lucha por la desigualdad es más clara, más decidida, más descarada, más exaltada, más apasionada. La desigualdad misma por la que se lucha es también más amplia y profunda. Involucra más aspectos del ser y más relaciones entre los seres. Además de clasista y elitista, es nacionalista, racista, sexista y especista.

Lógica de la desigualdad

Si Bolsonaro puede contribuir a devastar la región amazónica, es por su desprecio absoluto hacia otras especies vegetales o animales diferentes de la humana. Su bandera política es la de total desigualdad entre los humanos y los demás seres, pero también entre hombres y mujeres, entre heterosexuales y homosexuales, entre blancos e indígenas o negros o mulatos, entre brasileños y venezolanos, entre nordestinos y sudestinos. Todas nuestras diferencias aparecen como desigualdades a los ojos de Bolsonaro y de los demás ultraderechistas.

Para la extrema derecha, dos cosas o personas diferentes no pueden ser iguales, sino que siempre hay una mejor que otra, más importante que la otra, con mayor valor y mérito que ella. El rico vale más que el pobre, el compatriota merece más que el inmigrante, el blanco es mejor que el de color, el hetero es mejor que el homo, el hombre es mejor que la mujer. Es justo, entonces, que el hombre gane más que la mujer, que el heterosexual tenga más derechos que el homosexual, que el blanco tenga más oportunidades que el de color, etc.

Según la misma lógica de la ultraderecha, todas las especies animales y vegetales de la región amazónica no tienen tanta importancia como el ser humano, al menos cuando este ser humano se distingue por ser adinerado, blanco, brasileño, heterosexual y de sexo masculino. Entendemos, entonces, que Bolsonaro anteponga los intereses de unos pocos empresarios y ganaderos a la subsistencia del pulmón del planeta, del planeta mismo y de la humanidad entera. Lo justo, para la extrema derecha, es el sacrificio de todos y de todo en el altar de unos cuantos que importan más que todo el resto.

La realidad como ideal

Las mayorías deben sacrificarse a favor de las minorías. La punta de la pirámide social tiene derecho a elevarse a costa de la base. Los de abajo están ahí para ser oprimidos y explotados por los de arriba. Todo esto es lo justo en la sociedad vertical idealizada por la ultraderecha.

El ideal ultraderechista de verticalidad se caracteriza por su realismo. No es realista, como lo imaginan sus partidarios, por corresponder a una supuesta realidad natural desigual perdida por causa del igualitarismo. Lo es más bien por aspirar paradójicamente a la realidad histórica existente, la cual, a diferencia de lo que observamos en los equilibrios alcanzados por la naturaleza, tiene un carácter desequilibrado y desigual, dominado por la dimensión vertical.

Es la aspiración a la realidad la que le imprime su aspecto conservador y reaccionario a la opción ultraderechista. Esta opción responde al anhelo de conservar la verticalidad real y reacciona contra los cambios que tienden a la horizontalidad, la igualdad o el equilibrio. Estos cambios preocupan e incluso aterran a la extrema derecha porque amenazan el nivel superior que ocupa la clase a la que representan, su mayor valía y mérito, sus honores y privilegios.

Angustia en la derecha, duelo en la izquierda y melancolía en la izquierda radical

El riesgo de perder una realidad favorable hace que la ultraderecha se distinga por la tonalidad afectiva de la angustia. Es algo que apreciamos ahora mismo en México, donde los integrantes del frente contra el gobierno izquierdista de Andrés Manuel López Obrador (FRENAAA) no dejan de movilizarse contra un angustiante “peligro” que ni siquiera consiguen identificar, aunque intenten designarlo con términos tan desconcertantes como “comunismo”, “socialismo”, “populismo”, “dictadura” y “castrochavismo”. La repetición, multiplicación y exageración misma de los términos aislados, no articulados en un discurso coherente, delata la angustia ultraderechista que podemos contrastar con las tristezas de la izquierda, entre ellas la esperanza, pasión triste, como bien lo percibió Spinoza.

¿Cómo no recordar aquí la diferenciación entre angustia y duelo que traza Freud al final de Inhibición, síntoma y angustia? El duelo “se genera bajo el influjo del examen de realidad que exige separarse del objeto”, mientras que la angustia “nace como reacción ante el peligro de pérdida de objeto” (Freud, 1925, pp. 158-161). La extrema derecha se angustia ante el riesgo difuso de perder su objeto, su causa y su principio, que es el honor y el privilegio de aquellos a los que representa, la realidad vertical y desigual que los constituye. Al otro lado del espectro político, en cambio, tenemos un duelo bajo el influjo del examen de esta realidad vertical y desigual en la que falta el objeto de la izquierda tanto moderada como radical, su causa y su principio, la igualdad y la horizontalidad.

Lo intrigante de la actual izquierda radical es esa locura por la que desafía la realidad, no acepta perder su objeto y prefiere aferrarse a él, a su imposibilidad real, que simbolizarlo y realizar el duelo que le prescriben sensatamente sus compañeros izquierdistas moderados. En lugar del reconocimiento de una “derrota a escala mundial”, de la “elaboración del propio final” y de la disposición a “otro comienzo” (Alemán, 2013, pp. 119-120), los comunistas de hoy en día elegimos esa fidelidad a los “antepasados oprimidos”, a las “generaciones de los vencidos”, que es “el nervio principal de nuestra fuerza”, como bien lo comprendiera Walter Benjamin (1940, p. 72). Intentamos revertir las derrotas al hacer vivir a los derrotados a través de nosotros, al “identificarnos” con ellos, con su causa, cuya resplandeciente “sombra” cae entonces melancólicamente sobre nosotros (Freud, 1915, p. 246).

Comunismo y capitalismo, como siempre

Nuestra luz negra nos alumbra desde el pasado y así nos orienta en el camino de la melancolía de izquierda sobre la que ha escrito recientemente Enzo Traverso (2016). Nuestro comunismo tiene algo de melancólico porque se resiste a soltar su objeto. Esto no significa, desde luego, que estemos condenándonos a dejarnos caer con el objeto como debieron hacerlo en su momento Rosa Luxemburgo, el Che Guevara, Salvador Allende y tantos otros de los nuestros, forzados a proceder como el suicida melancólico al que se refería Lacan (1963). Sencillamente hay que estar preparados para las consecuencias, para la primera muerte y especialmente para la segunda, para “lo peor” en todo el sentido lacaniano del término, aquel por el que salimos del “semblante” (Lacan, 1972, p. 182).

Hay que “asumir” lo peor (Žižek, 1999, p. 464). Sólo así conservaremos la esperanza con la que sostenemos el objeto de angustia de la derecha. Mientras haya la esperanzada melancolía de izquierda, en efecto, el objeto al que se aferra seguirá brotando, acechando, angustiando a la ultraderecha. Debe insistirse, otra vez con Lacan (1963), en que esta angustia no carece de objeto. El FRENAAA mexicano y otros grupos ultraderechistas latinoamericanos están angustiados no sólo por el peligro de perder su objeto, sino por el riesgo de irrupción de otro objeto que amenaza desde la izquierda radical. Tienen razón al nombrarlo “comunismo”.

El comunismo es el régimen basado en una igualdad absoluta, pero esta igualdad sólo puede conquistarse a través del reconocimiento de la diferencia absoluta (ver Alemán, 2013; Pavón-Cuéllar, 2019). Los reconocidos como absolutamente diferentes deben ser considerados iguales porque no hay nada en ellos que sea lo mismo y que pueda ser juzgado entonces más o mejor en uno que en otro. La desigualdad moderna exige desconocer nuestra evidente diferencia absoluta, nuestra irreductible singularidad cualitativa, y relativizar y cuantificar lo que somos al distribuirnos en una única dimensión vertical donde unos serán más o mejores en relación con otros. Este complejo proceso de relativización, cuantificación y distribución en la verticalidad, subyacente a la desigualdad moderna, resulta indisociable del sistema capitalista y de su funcionamiento, lo que explica en parte que el capitalismo sea actualmente defendido por la derecha neoliberal, tanto moderada como extrema, y atacado por la izquierda consecuente, comunista, radical.

Referencias

Alemán, J. (2013). Conjeturas sobre una izquierda lacaniana. Buenos Aires: Grama.

Benjamin, W. (1940). Sobre el concepto de historia. En Conceptos de historia de la filosofía (pp. 65-76). Buenos Aires: Terramar, 2007.

Bobbio, N. (1996). Derecha e izquierda: razones y significados de una distinción política. Madrid: Taurus.

Freud, S. (1900). La interpretación de los sueños. Obras completas IV y V. Buenos Aires: Amorrortu, 1996.

Freud, S. (1915). Duelo y melancolía. Obras completas XIV. Buenos Aires: Amorrortu, 1996.

Freud, S. (1925). Inhibición, síntoma y angustia. Obras completas XX. Buenos Aires: Amorrortu, 1996.

Lacan, J. (1963). Le séminaire. Livre X. L’angoisse. París: Seuil, 2004.

Lacan, J. (1972). Le séminaire. Livre XIX. …Ou pire. París: Seuil, 2011.

Laponce, J. A. (1981). Left and Right. The Topography of Political Perceptions. Toronto: University of Toronto Press.

MacIver, R. M. (1947). The Web of Government. Nueva York: MacMillan.

Pavón-Cuéllar, D. (2019). La emancipación que Lacan permite pensar: ocho ideas inspiradas por Jorge Alemán. #lacanemancipa 0, 69-75.

Traverso, E. (2018). Melancolía de izquierda. Marxismo, historia y memoria. Ciudad de México: FCE.

Watkins, D., & Brook, Y. (2016). Equal is Unfair: America’s Misguided Fight Against Income Inequality. Nueva York: St. Martin’s Press.

Žižek, S (1999). The Ticklish Subject. Londres: Verso.